Лишиться денег, престижа, здоровья или даже самой жизни – не слишком большая утрата. Лишиться веры – вот самая большая потеря.

Понимание на уровне ума не требует больших усилий. Но чтобы обрести истинную веру, требуется милость Бога.

Если мы можем лучше служить, живя во дворце, жизнь под деревом будет майей. А если мы можем лучше служить, живя под деревом, майей будет жизнь во дворце. Разница между майей и сознанием Кришны состоит в вопросе каким образом я могу лучше служить?

Майя – это когда сострадание на уровне тела и ума кажется нам тем же, что сострадание на уровне души.

Майя убеждает непреданного вообще не предаваться Кришне. А преданного она убеждает предаться позже.

Мир будет нас ценить, если мы посвятим свое время майе, преданные будут нас ценить, если мы посвятим время Кришне. Мы должны решить кому служить.

Вырваться из когтей майи может только тот, кто каждое мгновение молит Кришну спасти его.

Для Верховной Личности Бога не существует ограничений в том, что возможно, а что невозможно.

Когда мы помещаем Бога в центр своей жизни, проблемы материального существования теряют значение.

Каждое действие, выполненное как служение Кришне считается “бездействием” и не связано с кармой.

Работа майи состоит в том, чтобы отделять искренность от неискренности.

Препятствия встречающиеся на жизненном пути, укрепляют дух искренних, а неискренних уничтожают.

Цель сознания Кришны – быть не духовно продвинутым, а быть слугой Кришны.

Самое трудное – проповедь тем, кто считает себя духовно продвинутым.

Как преданные мы должны понимать, что наш духовный прогресс определяется не тем, как смотрят на то, что мы делаем, другие. Он зависит только от того, что видит, слышит и чувствует Кришна, находящийся в нашем сердце.

Наш духовный прогресс зависит от того, что мы представляем собой в глазах Бога.

Желание слушать о Кришне – самое важное качество, необходимое для духовного прогресса.

Без слушания и воспевания все будет лишено духовности, даже поклонение Божествам.

Чем больше мы прогрессируем в духовной жизни, тем более ответственно мы начинаем относиться к любым, даже самым незначительным вещам в жизни.

Чем больше мы прогрессируем в сознании Кришны, тем сильнее нам нужно укреплять настроение служения, чтобы вынести груз ответственности.

Если вы серьезно настроены на духовный прогресс, вы должны научиться правильно распоряжаться своим временем.

Можно выполнять и вапу, и вани служение духовному учителю, но настоящей проверкой для ученика является его предание наставлениям учителя (вани служение).

Чистота естественна, осквернение противоестественно. Чистота сердца означает возвращение к нашему естественному состоянию любви к Богу.

Кришна пречистый. Поэтому слушание о Кришне очищает нас.

Насколько глубоко мы будем думать о Кришне, настолько быстро очистимся.

Аскетичность – это наш отказ от своих эгоистических желаний ради достижения высшей цели.

Не аскетичность привлекает Кришну, а наша любовь, проявляющаяся посредством аскез. Возвышенный преданный совершает аскезы из любви.

Силы переносить аскезы приходят благодаря искреннему воспеванию и внимательному слушанию.

Когда аскезы предпринимаются из гордости, это, по существу, безумие.

Если в сердце есть гордость, Кришне не доставляет удовольствия ничего из того, что мы делаем.

Мы должны чувствовать себя падшими, но мы не должны ими быть.

Такие качества, как смирение, искренность и простота, подобны ферментам: они помогают легкому усвоению трансцендентного знания, чтобы далее оно вошло и было реализовано в сердце.

Смирение означает, что мы не стремимся получить удовольствие от того, что другие выражают нам почтение.

Без смирения мы можем обладать знанием, но оно будет нереализованным.

Смирение вайшнава не означает чувство униженности из-за того, что наше эго разбито. Это означает ощущение подъема от того, что наше истинное эго освобождается и начинает проявляться из-под ложного эго.

Материальный комплекс неполноценности – это когда у нас большое эго и оно не удовлетворено. Тогда мы чувствуем себя подавленными и неполноценными. Но смирение означает отсутствие ложного эго.

Смирение – не часть преданного служения. Оно – сердце преданного служения.

Терпение – это способность прощать, даже когда нас обидели.

Справляться с негативными моментами, имея позитивный настрой, – это и есть терпение.

Нужно не просто терпеть оскорбления и грубые слова, но легко все это прощать.

Когда гнев контролирует нас, мы деградируем.

Три вещи необходимы для счастливого брака: терпение, благодарность и любовь.

Что такое жизнь? Последовательность моментов, когда у нас есть выбор. Выбор либо порадовать Кришну, либо забыть о Нем.

Оскорбления забирают у нас служение, но еще хуже то, что они забирают у нас желание служить.

Одно опрометчивое слово или утверждение может разрушить отношения, сердца и веру людей.

Поведение ученика может стать либо украшением, либо шрамом на репутации духовного учителя.

Когда гнев контролирует нас, мы деградируем.

Только настоящий контроль чувств является преданием Кришне.

Способность отличать ложное и сосредоточивать свой ум на правильном называется решимостью.

Страстная решимость и мягкое смирение – гармоничное сочетание, которое делает человека привлекательным в глазах Кришны.

Если мы остаемся верными идеалам, это значит, что мы боремся, и тогда любые испытания на нашем пути сделают нас сильнее.

Вайшнав смиренен и в то же время непоколебимо тверд.

Вайшнав не винит окружающие обстоятельства. Он принимает все как милость Господа, дающую именно то, что ему нужно.

Воспевание Святых Имен – самое сладостное, что есть во всех четырнадцати мирах. И даже если воспевание заставляет меня страдать, я все равно буду продолжать, потому что Кришне это нравится.

Просто внимательно слушая шастры от гуру и садху, мы поймем, как важна для нас духовная жизнь.

Настоящая цивилизация – та, лидеры которой каждое свое решение сверяют с высшей целью жизни.

Вайшнавизм – это распространение сострадания и служения человечеству.

Этот мир имеет двойственную природу, и все здесь изменчиво.

Ведический путь духовности настолько глубок и обширен, что может вместить в себя суть всех других религий.

Настоящее отречение означает, что любой – будь он санньяси, ванапрастха, грихастха или брахмачари – использует свое тело, ум, слова и жизнь в служении Кришне, вайшнавам и всем живым существам.

Отречение – это значит просто стремиться удовлетворить Кришну, а все остальное отложить в сторону.

Быть по-настоящему отреченным означает быть свободным от зависти.

Я не хочу богатства, но в то же время я не хочу гордиться своей отреченностью.

Быть отреченным не значит ничего не иметь. Это значит ничего не требовать и не ожидать.

Отречение – это не показная раздача вещей, это усердное вырывание сорняков из своего сердца.

Кришна повсюду. Осознавать эту истину – значит обладать духовным зрением. Не осознавать – значит иметь материалистическое зрение.

Творение Бога полностью трансцендентно. Материальным его делает только наша неспособность видеть отношения между Кришной и Его творением.

Если я понимаю, что беспомощен в этом мире и спасти меня может только Бог, значит, я обладаю знанием.

Если мы думаем, что все знаем, никто не сможет ничему нас научить.

Наш девиз должен быть таким: я стремлюсь понять, а не быть понятым.

Понимание нами священных писаний может быть оценено не по количеству того, что мы знаем, а по качествам нашего характера.

Обрести знание нужно только для того, чтобы понять величие Бога и осознать собственную истинную природу.

Если, обретя знание, мы становимся глубоко смиренными и стремимся служить без эгоистических побуждений, – это настоящее знание, истинная реализация и цель обучения.

Цель всех знаний – убедить нас любить Кришну.

Мы никогда не сможем познать Кришну, мы можем только любить Его.

Кришна так велик, что может сотворить Вселенную из тела муравья, если только муравей согласится быть инструментом в Его руках.

Если мы думаем, что чем-то лучше любого другого преданного, это значит, что с нашим сердцем что-то очень не в порядке.

Единственное желание преданного – удовлетворить Кришну. Единственное желание Кришны – удовлетворить Своих преданных. Зная, что единственным желанием Кришны является удовлетворение Его преданных, преданные имеют единственное желание – удовлетворить друг друга.

Величина служения не определяется внешними факторами. Большим или маленьким его видит Кришна, зависит от степени нашей искренности и чистоты любви.

Служение не разделяется на низкое или возвышенное. Низким или возвышенным может быть наше сознание.

Самое простое, не требующее квалификации служение может покорить сердце Господа, если выполняется искренне, с благодарным сердцем, с желанием доставить удовольствие.

Служить – это не значит делать, что хочу и когда хочу. Служение значит выполнение того, что делает Кришну счастливым.

Когда Бог радуется, преданный тоже доволен.

Делая что-либо, мы должны действовать из верных побуждений – из желания служить Кришне. Если мы все делаем как служение Кришне, то не ошибемся.

Мы должны отчаянно хотеть преданного служения и быть благодарными за эту возможность, потому что преданное служение – это единственный способ освободиться от кармического влияния майи.

Настоящая любовь выражается через служение.

Насколько бескорыстно мы служим для удовлетворения Кришны, не ожидая ничего взамен, настолько это – любовь, и насколько мы ожидаем чего-либо от кого-либо или от чего-либо, настолько это – вожделение.

Сева не значит просто служить; сева значит служить без эгоизма и без корысти.

Если мы служим кому-либо с любовью и преданностью, благословения будут сами литься из сердца этого человека, без наших просьб.

Блаженство приходит от взаимности Бога, когда Он удовлетворен.

Внутреннее блаженство дает силу сражаться с майей.

Когда мы чувствуем сладость бесконечных игр Кришны и Его имен, нам не нужны никакие искуственные удовольствия.